书 贵 有 “韵”

作者:临邑县委党史研究室 张尚波 时间:2013-12-13 浏览次数:3426

书法艺术“无声而有音乐之和谐”。欣赏一幅优秀的书法作品,如同聆听一首优美的乐曲,它给人带来的不仅是感官上的愉悦,而且还能使人的内心产生共鸣,曲终而“韵”犹在,令人回味无穷。因此,“韵”作为极具民族特色的文化艺术审美概念,在中国书法理论史上有着重要的位置。

 

“韵”最早代表一种声音。《说文解字》注释:“韵,和也。从音,员声”,指和谐悦耳的声音;《玉篇》释为:“声音和曰韵”。后来由声音延伸到诗书画上,因为诗、书、画、乐具有体现这一“韵”通感上的相互联系的共同之处。南齐谢赫《古画品录》的六法之首为“气韵生动”,《晋书·瘐传》谓其人“雅有远韵”,谢赫《古画品录》谓戴逵画:“情韵缠绵”。从单一以“韵”字作为书法鉴赏概念,应出自北宋。宋《宣和书谱》评王徽之云:“作字亦韵胜……律以家法,在羲、献间”。苏轼说:“作字要手熟,则神气充实而有余韵”,米芾评价大令之书说:“灵襟疏,冲韵迈”。在宋代,对“韵”的论述影响最大的书法名家当属黄庭坚,“书画以韵为主”,“翰林苏子瞻书法娟秀,虽用墨太丰而韵有余,于今为天下第一”。像这样的以“韵”论书之语达三十余条,散见于黄庭坚题跋和随笔之中。可见,“韵”是黄庭坚评鉴书法作品的最高标准和艺术审美的最高境界。

究竟什么是书法之“韵”,历代书法名家都没有给出一个标准的定义或正面解释。黄庭坚的弟子范温在其《潜溪诗眼》中有专文论“韵”:

有余意之谓韵……自三代秦汉,非声不言韵,舍声言韵,自晋人始;唐人言韵者,亦不多见,惟论书画者颇及之。至近代先达,始推尊之以为极致,凡事既尽其美,必有其韵,韵苟不胜,亦亡其美……必也备众善而自韬晦,行于简易闲淡之中,而有深远无穷之味……

    范温的论述告诉我们:“韵”是余意升华为“韵”的,是由音乐之美及于诗歌之美,又延伸至书画艺术内涵之美。到了宋代,“韵”及于的范围更广,达到了极致的程度。“韵”虽行于“简易闲谈之中”,但又有“深远无穷之味”。书法之“韵”也就是书者通过“有意味的形式”,传达出无限的、不可穷尽的、无法想象的,但又存在意识空间的心灵感知。不过,只有一定文化艺术素养的人才能体会得到。

清人梁在《评书帖》中论曰:“晋尚韵,唐尚法,宋尚意,元、明尚态”,对各个时期的书风、书貌和审美追求作了简要概括。此评述,后被书界大多数人所认同或附和。“晋尚韵”是有时代底气的,魏晋时期是我们民族思想最活跃、智慧最闪光的时代之一,是继春秋战国后中国思想文化史上又一个高峰。由于受道家和玄学的影响,士人多崇尚自然,率真天性,超然物外,风流自赏。这种性格、性情对于“齐家、治国、平天下”是不合宜的,但对于从事文学艺术来说,却是一种风采和雅量。王羲之“坦腹东床”及其子王徽之“雪夜访戴”的故事,作为“魏晋风度”的典型事例而被后人津津乐道。对此,宋蔡襄曾对晋书之“韵”有着精辟的论述:

书法惟风韵难及,虞书多粗糙,晋人书虽非名家,亦自奕奕,有一种风流蕴藉之气。缘当时人物,以清简相尚,虚旷为怀,修容发语,以韵相胜,落华散藻,自然可观,可以精神解领,不可以言语求觅也。

由此可见,晋书之“韵”,是借助笔墨形式彰显对于自然和人生“不可明白说尽”的感受,表现更多的是书者的处事态度与精神世界的完美结合。

 

“百变之技亦无有不法而成者”,世上没有任何一项艺术是没有规则的。如不讲平仄,可以写新诗和打油诗,但写不出格律诗来。如演唱京剧先要刻苦学习“程式”,熟练掌握“程式”后,才能根据剧情和个人禀赋,灵活运用或适当突破“程式”,唱出感人的韵味来。亦然,“韵”虽作为书法的一种境界,但离不开“法”的载承。书法之“法”包括笔法、墨法和章法,其核心是笔法,这是历代书家经过长期实践和理论研究而探索出来的,是被大多数书家所认可的艺术准则和规律。“韵”含“法”中,无“法”则无“韵”。明邢侗批评其同代书坛风云人物时曾说:祝京兆“颓然自放”,“周天球秃颖取老,堂堂正正,所乏佳趣。王百谷道微不凡,未合古法”。学习书法如无“法”或用“法”不到位,不免入“野”流“俗”,“盖俗气未尽者,皆不足以言韵也。”

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